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六度篇第八十五之五禪定部第五（此別五部）
述意部引證部頭陀部好處部禪定部述意部第一夫神通勝業非定不生。無漏慧根非靜不發。故經曰。深修禪定得五神通。心在一緣是三昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若逝世灰。不充詘于富貴。不隕獲于貧賤。棲神冥漢之內。遺形塵埃之表。故攝心一處即是好事叢林。散意片時即名煩惱羅剎。所以曇光釋子降猛虎于漆前。螺髻神仙宿巢禽于頂上。是知年夜士常修宴坐。不斷煩惱而進涅槃。不舍道法現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足三十六物八萬戶蟲。不凈無常苦空非我。但眾生心性譬若獼猴戲跳攀緣歡娛奔逸。不克不及冥目束體端心勤意。剛強難化□戾不調。習近五塵流轉三界。黏外道之黐。貫天魔之杖。于是永淪苦海長墜崄獄。皆由放散情慮擾亂心神。似風里之燈。譬波中之月。搖漾輕動。浮游泛濫。影既不現。照豈得明。所以眾惡賴此而興。諸善由斯并廢。良由不修斷惑。常起貪瞋。未服無知偏多樂受。遂令禪定之惑重沓爭來。妨靜之緣交集競集。五蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂象之無鉤。似戲猿之得樹。故須念念策心新新集起。豈前念皆惡。遂克苦而靜塵。后念起善。便縱意而揚惡。所以論美四時經嘆一慮。然后方能正想革絕凡懷。若違此理圣亦不成。今萬境森羅不克不及自觸。要須因倚諸根內想感發。何故知然。今有心感于內事發于外。惑緣于外起染于內。故知內外相資表里遞用。君臣心識不成備舍。故經云。心王若正則六臣不邪。識意昏沈則其主不明。今悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也。
引證部包養故事第二如法句經心意品說云。昔佛活著時。有一道人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走心散意但念云欲。目色耳聲鼻噴鼻口胃身受心法。身靜意游曾無寧息。
十二年中不克不及得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復有水狗饑行求食。與龜重逢。便欲啖龜。龜縮其頭尾及其四腳躲于甲中。不克不及得啖。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不克不及何如。遂便得脫。于是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不克不及得其便。化沙門答當然，真正的老闆不會讓這種事發生。反擊的同時，她言。吾念眾人不這般龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形壞神往存亡無端。輪轉五道苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。于是化沙門即說偈言。 躲六如龜防意如城慧與魔戰勝則無患又求離牢獄經云。時有阿育王弟。名善容（亦名違陀首只）包養網比較進山游獵。見諸梵志裸形苦行而無所得。王弟見而問曰。汝在此行道。有何患累而無成辦。梵志報曰包養合約。坐有群鹿數共合會。我見心動不克不及自制。王子聞已。時生惡念。此等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有淫欲過患不除。釋子沙門。飲食甘美在好床坐。衣服隨時噴鼻華自熏。豈得無欲。時阿育王聞弟有此議論。即懷憂戚。吾唯有一弟。
忽生邪見。恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮內敕諸伎女。各自莊嚴。至善容所共相娛樂。預敕年夜臣。吾有所圖。若我敕卿殺善容者見了幾次面，彼此印象都還不錯。親戚勸著雙方多聯。卿等便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娛樂。未經時頃王躬自往。語弟云。何為將吾伎女妻妾盡情自娛。奪其威怒以輪擲空。召諸年夜臣即告之曰。卿等知不。吾未朽邁。亦無外寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏福盡德薄肘腋叛離。如我內省未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等將往詣市殺之。諸臣諫曰。唯愿年夜王聽臣微言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。愿聽七日為王求依王命。時王沉默聽臣所諫。王復寬恩。敕語諸臣。
命聽王子。著吾服飾。天冠威容如吾不異。內吾宮里作唱伎樂。共娛樂之。復敕一臣自本日始著鎧持杖。拔好利劍。往語善容王子曰。知期七日終正。爾當到盡力開割五欲自娛。今不自適逝世后有悔。恨亦無益。一日過已臣復往語。余有六日。如是次序遞次甚至一日。臣往白言。王子當知。六日已過唯明日在。當就于逝世。
盡力恣情。五欲自娛。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。意志不受拘束快樂不乎。弟報王曰。年夜王當知。不見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾進吾宮殿。 眾伎自娛食以甘美。何故面欺不見不聞不快樂耶。弟白王言。應逝世之人。雖未命絕與逝世何異。當有何情著于五欲。王告弟曰。咄愚所啟。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲不樂。豈況沙門憂念三世包養感情。一身故壞復受一身。億百千世。身身刻苦無量患惱。雖出為人與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故落發為道。求于無為度世之要。設不精勤當復更歷劫數之苦。是時王子心開意解。前白王言。今聞王教乃得惺寤。生老病逝世實可厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯愿年夜王。見聽為道。謹慎修行。王告弟曰。宜知是時。弟即辭王出為沙門。奉持禁戒晝夜精勤。
遂得阿羅漢果。六通清徹無所掛礙。
又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。頓首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養余命。阿育王即便鬼神于自城內為造山川。山高數十丈。斷絕人物不得往來。乃應王命率舍衣資。造石像一軀。身高丈六。即于山龕石室供養其弟。此山及像今并存焉。
頭陀部第三夫五欲蓋纏并是禪障。既能除棄。其靜。堪能修道。故此章內。具明十包養意思二頭陀之行。少欲滿足無過此等。西云頭陀。此云抖^7□。能行此法即能抖^7□煩惱往離貪著。如衣抖^7□能往塵垢。是故從喻為名。故名頭陀。經論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如衣中有四。包養價格食中有六。處中有六。故合十六。衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三衣。食中六者。一乞食。二次序遞次乞食。
三不作余食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量食。六中后不飲漿。處中六者。一阿蘭若處。二在冢間。三在樹下。四在露地。五是常坐。六是隨坐。就此十六隱顯離合。故說十二。如衣中四者。依四分律及智度論。同唯說二。一著納衣。二著三衣。不論余二。依涅槃經。衣中說三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論納衣。食中六者。涅槃說三。所謂乞食。一坐食。一團食。所以不說次等乞者。以能如法乞食之時。必有次序遞次。故不別說。但能一團一坐食。天然不作余食法中后飲漿。故不別說。四分律中。說食有四。三種同前。加次序遞次乞。智度論中。說食有五。不說不作余食法食。處中六者。依智度論說五。除卻隨坐。
涅槃及律。皆具說六。今依諸部通有十六也。
又十住毗婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐食。五常坐。六食后不受非時飲。七但有三衣。八毳衣。九隨敷坐。
十樹下住。十一空位住。十二逝世人甜心花園間住。第一盡形乞食有十種利。一所用活命自屬不屬他。二眾生施我食者令住三寶然后當食。三如有施我食者當生悲心。我當勤進令善住施。作已乃食。四隨順釋教故。五易滿易養。六行破憍慢包養網法。七無見頂善根。八見我乞食。余有修善法者亦當效我。九不與男人鉅細有諸因緣事。十次序遞次乞食故。于眾生中生同等心即種助一切智。
第二受阿練若處亦有十利。一安閒來往。二無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不吝身命為具足好事故。七遠離眾鬧語故。八雖行好事不求恩報。九隨順禪定易得同心專心。十于空處住易生無障礙想。
第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。
三亦不便利說得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。
七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九進在粗衣數中。十不為人所貪著。
第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲苦二于所受輕少。三無所用疲苦。四食前無疲苦。五進在細行食法。六食消后食。七少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快樂。 第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脅著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。
第六食后不受非時飲亦有十利。一未幾食。二不滿食。三不貪甘旨。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易滿。八易養。九滿足。十坐禪讀經身不疲極。
第七但有三衣亦有十利。一于三衣外無求受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無所顧惜。十隨順道行。
第八受毳衣亦有十利。一在粗衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯則易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更不受余衣。十不掉求道。
第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八罕用則少務。九不起諍訟因緣。十不奪他所用。
第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四無有受用疲苦。五無處名字。六無斗諍事。七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修道。十無眾鬧行。
第十一逝世人間住亦有十利。一常得無常想。二常得逝世想。三常得不凈想。四常得一切世間不成樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。
第十二空位坐亦有十利。一不求樹下。二遠離我一切。三無有諍訟。四若余往無所顧惜。五少戲調。六能忍風雨冷熱蚊虻毒蟲等。七不為音聲刺棘所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有恨。十無眾鬧行處。
又寶梁經云。佛告迦包養網葉。比丘若欲至阿蘭若處。當思八法。多麼為八。一我當舍身。二應當舍命。三當舍利養。四離一切所愛樂處。五于山間逝世當如粗逝世。
六阿蘭若處當受阿蘭行。七當以法自活。八非以煩惱自治。
好處部第四如年夜寶積經云。菩薩修定復有十法不與二乘共。多麼為十。一修定無有吾我。具足如來諸禪定故。二修定不味不著。舍離染心不求己樂。三修定具諸通業。為知眾生諸心行故。四修定為知眾心。度脫一切諸眾生故。五修定行于年夜悲。斷諸眾生煩惱結故。六修定諸禪三昧。善知進出過于三界故。七修定常得安閒。具足一切諸善法故。八修定其滅。勝于二乘諸禪三昧故。九修定常進聰明。
過諸世間到此岸故。十修定能興處死。紹包養網隆三寶使不斷絕故。如是定者。不與聲聞辟支佛共。
又六度集經云。復有四種禪定具足聰明。多麼為四。一常樂獨處。二常樂同心專心。三求禪及通。四求無礙佛智。
又月燈三昧經云。佛言。如有菩薩。住于宴坐。有十種好處。多麼為十。一其心不濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五于佛智不疑。六知恩。七不謗處死。八善能防禁。九到調伏地。十證四無礙。
又佛言。如有菩薩愛樂空閑有十種好處。多麼為十。一省世事務。二遠離憒鬧。三無有違諍。四住無惱處。五不增有漏。六不起諍訟。七安住靜默。八隨順包養合約相續解脫。九速證解脫。十施功而得三昧。
又佛言。如有菩薩能與禪相應有十種好處。多麼為十。一安住儀式。二行慈境界。三無諸悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離愛欲。七修禪不定。八解脫魔罥。九安住佛境。十解脫成熟。又佛言。如有菩薩樂于頭陀乞食有十種好處。多麼為十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不為名聞。四住在圣種。五不諂不誑不現異相。又不狂妄。六不自高舉。七不毀別人。八斷除愛恚。九若進人家不為飲食而行法施。十有所說法為人信受。
又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是諸菩薩于菩薩三昧中得安閒。
非佛三昧。如諸佛要集經中說云。文殊尸利欲見佛集不克不及獲得。諸佛各還本處。
文殊尸利到諸佛集處。有一女人。近彼佛坐進于三昧。文殊尸利進禮佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指覺之而不成覺。以年夜聲喚亦不成覺。捉手牽亦不成覺。又以神足動年夜千世界猶亦不覺。文殊尸利白佛言。世尊。我不包養網克不及令覺。是時佛縮小光亮照下方世界。是中有一菩薩。名棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。 頭面禮佛足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。即時彈指。此女從三昧起。
文殊尸利白佛。以何因緣我動三千年夜千世界不克不及令此女起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文殊尸利。汝是以女人初發菩提意。是女人因棄諸蓋菩薩初發菩提意。所以故。汝不克不及令覺。汝于諸佛三昧中好事未滿。是棄諸蓋菩薩于三昧中得安閒。佛三昧中始少多進而未得安閒故耳。
禪定部第五如禪機密經云。阿練若比丘因五種事發狂。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者因外風。五者因內風。爾時世尊而說祝曰。
南無佛陀南無達摩南無僧伽南無摩訶梨師毗阇羅阇謁咄陀達陀娑滿馱跋阇邏翅（久馳反）
陀邏崛荼誓荼遮利遮利摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅（久馳反）
悉耽鞞阇鞞阿阇鞞利究匊匊翅（久馳反）薩婆陀羅尼翅（久馳反）
阿扇（叔看反）提摩俱摩詣吁彌吁彌摩呵摩娑禍呵爾時世尊說此咒已。告舍利弗。這般神咒過往無量諸佛所說。我今現在亦說此咒。未來彌勒賢劫菩薩亦當宣說。這般神咒好事如安閒天。能令后世五百歲中諸惡比丘得凈心意。調和氣治四年夜增損。亦治心內四百四病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。亦治業障犯戒諸惡永盡無余。此名善包養金額治七十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明最基礎陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸包養網比較聲聞為說真法破諸法使。
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感應緣（略引六驗） 晉沙門支曇蘭宋沙門釋玄高宋沙門釋普常齊沙門釋僧稠隋沙門釋法進唐沙門釋慧融晉始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂禪讀誦三十萬言。晉太元中游剡。 后憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日。忽見一人長數丈。呼蘭令往。又見諸異形禽獸以恐蘭。見蘭悠然自得。乃屈膝而禮拜云。珠欺王是家舅。 令往韋鄉山就之。推此處以相奉。爾后三年忽聞車騎隱隱。從者彌峰。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其老婆男女等二十三人。并描摹規矩有逾于世。既至蘭所敘暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂安縣韋鄉山。久服風問。今與家累仰投。 乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。^8□錢一萬蜜二器。辭別而往。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪眾十余共所包養故事聞見。晉元熙中卒于山室。年齡包養網八十有三矣。
宋偽魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊萬年人也。母冠氏本信外道。
始適魏氏。首孕一女。即高之長姊。生便信佛。乃為母祈愿。愿門無異見得奉年夜法。母以偽秦弘短期包養始三年。夢見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年仲春八日生男。
家內忽有異噴鼻。及光亮照壁。迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。
復稱世高。年十二辭親進山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。云欲進中常山隱。怙恃即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明旦村人并來候高。怙恃云。昨已相送。今復覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。怙恃方寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。更名玄高。聰□生知學不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已后專精禪律。聞關中有浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。十日之中妙通禪法。跋陀嘆曰。善哉佛子。乃能深寤這般。于是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥□崖。學徒百人。崇其義訓。稟其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高足。隱在此山與高相會。以同業友。是時乞伏熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百余人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪。神力安閒。手指出水供高洗漱。其水噴鼻凈倍異于常。每得非世華噴鼻以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹后進堂術山蟬蛻而逝。后共曇弘乃向河南。國王及臣平易近近道候迎。內外敬奉崇為國師。河南化畢進游涼土。沮渠蒙遜深相敬事。集會英賓發高勝解。時西海有樊僧印。亦從高受學。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。
令印于定中備見十方無極世界諸佛所說法門分歧。印于一夏尋其所見永不克不及盡。
方知定水無底。甜心寶貝包養網年夜生愧懼。時魏虜托跋燾僣據平城。軍侵涼境。燾舅陽平王拄請高同還偽都。既達平城年夜流法化。偽太子托跋晃事高為師。晃一時被讒為父所疑。乃告高曰。空羅枉苦何由得脫。高令作金光亮齋七日懇懺。燾乃夢見其祖及父皆執劍烈威問。汝何以信讒言枉包養網疑太子。燾驚寤。年夜集群臣說神告以所夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降詰。燾于太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。時崔皓冠天師并先得寵于燾。恐晃篡弒之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實有謀心。
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殊噴鼻芬馥。州將玉玄載。乃為之贊曰。
年夜覺渺無像懸應貴忘靖一念會道場空過萬劫永信念虛東想遇圣藻西影妙趣澄三界傳神四禪境俗物故參差真性理恒炳韜光寄浮世遺德方化迥齊鄴西龍山云門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信著名。而勤學世典備通經史。而道機潛扣欻厭世煩。一覽佛經渙然神解。初從道房禪師受習止觀。次于趙州障洪山道明禪師所受十六特勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩筑腰氣噓頂上。稠以逝世要心因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便詣少林寺祖師三躲呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉立竭。身亦不現。眾以告稠。稠呼優婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時共深異威儀這般。后詣懷州西王屋山修習前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而往。一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自掉。其感幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝包養明宿承令德前后三召。乃固辭不赴。又移北轉常山。定州刺史婁睿彭城王高攸等。請至受法。道俗奔赴禮貺填充。為名利所纏者。說偈止之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰。
久聞風德常思言遇。今敕定州今師赴鄴教化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脫須還山。當任東西無所留縶。稠居山積稔業濟平生。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂允請。本日拂袖將出山闕兩岫突然驚震。響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉年夜駕出郊迎之。全國歸善。皆由稠矣。又于云門山寺。所住禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火。水將沸涌。俄有年夜蟒。從水中出。欲進釜內。稠以足撥之。蟒遂進水。毛人亦隱。其夜因致男人神來。頂拜稠云。門生有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當。門生朽邁將逝世。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索水潠之。奄成云霧。時或讒稠于宣帝以倨傲無敬者。帝年夜怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有年夜客至。多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。往寺二十余里。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰。恐身不凈穢污 TC:
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